第七章：得救確據
「我現在被澆奠，我離世的時候到了。那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的；不但賜給我，也賜給凡愛慕祂顯現的人。」（提摩太後書 4:6–8）
在這裡，我們看見使徒保羅向三個方向凝視：向下、向後、向前——向下看著墳墓，向後看著自己的事奉，向前看著那偉大的日子——審判之日！
若能站在使徒身旁幾分鐘，細察他所用的話語，對我們將大有裨益。那能像保羅一樣凝視，並能像保羅一樣宣告的靈魂，是有福的！
a. 他向下看著墳墓，卻毫無恐懼。
聽聽他怎麼說：「我現在被澆奠。」我像一隻被帶到祭壇前，用繩索捆綁在祭壇角上的祭牲。那通常伴隨祭物而獻的奠祭，已經開始傾倒了。最後的儀式已經完成，一切準備就緒。現在只剩下接受那致命的一擊，一切就結束了。
「我離世的時候到了。」我像一艘即將解纜出海的船。船上一切就緒，我只等著解開繫在岸邊的纜繩，隨即揚帆啟航，開始我的旅程。
這些話出自像我們一樣的亞當後裔之口，實在非比尋常！死亡是一件莊嚴的事，當我們看見它近在咫尺時，更是如此。墳墓是一個令人寒顫、心碎的地方，假裝它沒有恐怖是徒勞的。然而，這裡卻有一位必死的人，能平靜地注視那「為眾生所指定」的狹窄房屋，並在站在邊緣時說：「我全都看見了，但我並不害怕。」
b. 讓我們再聽聽他。他向後看著自己的事奉生涯，卻毫無羞愧。
聽聽他怎麼說：「那美好的仗我已經打過了。」他在這裡是以戰士的身分說話。我已經與世界、肉體和魔鬼打過了那場美好的仗，許多人對此退縮、畏懼。
「當跑的路我已經跑盡了。」他在這裡是以競賽者的身分說話。我已經跑完了為我標定的賽程。無論地面多麼崎嶇陡峭，我已經跑過了為我指定的路徑。我沒有因為困難而偏離，也沒有因為路途遙遠而灰心。我終於看見了終點。
「所信的道我已經守住了。」他在這裡是以管家的身分說話。我持守了那託付給我的榮耀福音。我沒有將它與人的傳統混雜，也沒有因增添自己的發明而破壞了它的純全，更沒有在他人篡改福音時坐視不理，而是當面抵擋他們。「作為一名戰士、一名跑者、一名管家，」他似乎在說，「我不感到羞愧。」
基督徒若能在離開世界時留下這樣的見證，是幸福的。良心無愧並不能拯救任何人，不能洗去任何罪孽，也不能讓我們向天堂靠近哪怕一根頭髮的距離。然而，在臨終時刻，良心無愧會是一位令人愉快的訪客。《天路歷程》中有一段精彩的描寫，描述了老實人（Mr. Honest）渡過死亡之河的情景：「那時，河水在某些地方漫過了堤岸；但老實人先生在世時，曾請一位『好良心』在那裡接應他；他果然來了，伸出手來，幫助他渡過了河。」我們可以確信，這段文字蘊含著真理的礦藏。
c. 讓我們再聽聽使徒最後的宣告。他向前看著那偉大的算帳之日，卻毫無懷疑。
留意他的話：「從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的；不但賜給我，也賜給凡愛慕祂顯現的人。」他似乎在說：「一個榮耀的獎賞已經為我預備好了，存留在那裡——就是那唯獨賜給義人的冠冕。在審判的大日，主將把這冠冕賜給我，也賜給所有像我一樣，愛祂這位看不見的救主，並渴望與祂面對面的人。我在地上的工作已經結束。現在我唯一要做的，就是期待這一刻，別無他求。」
請注意，使徒說話時沒有任何猶豫或不信任。他將冠冕視為確定的事物，視為已經屬於他的東西。他以堅定不移的信心宣告，他深信公義的審判者必將它賜給他。保羅對於他所提到的那個莊嚴日子的一切情況與細節並不陌生。白色大寶座、聚集的世界、展開的案卷、隱情的揭露、傾聽的天使、可怕的判決、失喪者與得救者永恆的分離——這些都是他熟知的事。但這一切都不能動搖他。他強大的信心超越了這一切，只看見耶穌——他那全能的中保，以及灑下的寶血，和被洗淨的罪。「冠冕，」他說，「為我存留。」「主必親自賜給我。」他說話的語氣，彷彿親眼看見了這一切。
這些經文包含了上述主要內容。我不想討論其中大部分內容，因為我想將自己限制在這篇釋經的特定主題上。我只想探討經文中的一點，那就是使徒在展望審判日的前景時，所懷有的那種強大的「指望的確據」。
我將謹慎地探討這一點，同時帶著敬畏與戰兢。我覺得自己正踏在非常艱難的土地上，在這個問題上很容易說出魯莽且不合聖經的話。真理與謬誤之間的道路在這裡是一條狹窄的通道；如果我能藉此造福一些人而不傷害其他人，我將深感欣慰。
我將闡明得救確據在聖經中的真實性，並解釋為何有些人雖然得救，卻從未達到這種確據。此外，我將解釋為何確據是值得渴求的，並探討為何它如此難以獲得。
如果我沒弄錯，真正的聖潔與確據之間有著極其緊密的聯繫。在結束這篇信息之前，我希望能向讀者展示這種聯繫的本質。目前，我只想說：哪裡有最多的聖潔，哪裡通常就有最多的確據。
1. 得救確據是一件真實且合乎聖經的事
確據，正如保羅在本篇信息開頭的經文中所表達的那樣，並非僅僅是一種幻想或感覺。它不是高昂的精神狀態或樂觀體質的結果。它是聖靈的一種積極恩賜，賜下時並不考慮人的身體狀況或體質，這是每一位基督裡的信徒都應該追求並尋求的恩賜。
在這些問題上，第一個問題是：「聖經怎麼說？」我毫不猶豫地回答這個問題。上帝的話語清楚地教導我們，信徒可以對自己的救恩達到一種確定的信心。
我將其作為上帝的真理，完整且廣泛地提出：一個真正的基督徒，一個歸正的人，可以達到對基督有如此舒適的信心程度，以至於他通常會對靈魂的赦免與安全感到完全自信，很少被懷疑困擾，很少被恐懼分心，很少被焦慮的問題所折磨；簡而言之，儘管會受到許多內在罪惡爭戰的困擾，他仍能毫無顫抖地展望死亡，毫無驚惶地展望審判。我說，這就是聖經的教義。
這就是我對確據的解釋。我請讀者仔細留意。我所說的既不多也不少。
然而，這樣的陳述經常受到質疑與否認。許多人根本看不出其中的真理。
羅馬教會以最無節制的言辭譴責確據。特利騰大公會議（Council of Trent）斷言，「信徒對罪得赦免的確據是一種虛妄且不虔誠的信心」；羅馬天主教著名的捍衛者貝拉明樞機主教（Cardinal Bellarmine）稱其為「異端的主要錯誤」。
我們當中有絕大多數世俗且不經大腦的基督徒也反對確據的教義。聽到這個教義讓他們感到被冒犯和煩惱。他們不喜歡別人感到舒適和確定，因為他們自己從未有過這種感覺。問他們罪是否得赦免，他們可能會告訴你他們不知道！他們無法接受確據的教義，這當然不足為奇。
但也有一些真正的信徒拒絕確據，或因認為它充滿危險而對其退避三舍。他們認為這近乎狂妄。他們似乎認為，永遠不感到確定、永遠不自信，並在靈魂問題上生活在某種程度的懷疑和懸念中，是一種適當的謙卑。這令人遺憾，且造成了很大的傷害。
我坦率地承認，確實有一些狂妄的人，他們聲稱擁有某種信心，卻沒有聖經的根據。總有一些人在上帝看他們為惡時，卻自以為善；正如有些人上帝看他們為善時，他們卻自以為惡。這樣的人永遠存在。從來沒有一個聖經真理沒有被濫用或偽造。上帝的揀選、人的無能、白白的恩典——這些都同樣被濫用。只要世界存在，就會有狂熱分子和盲信者。但儘管如此，確據仍然是一個真實的事實；上帝的兒女不應僅僅因為真理被濫用，就放棄使用它。
我對所有否認真實、有根有據的確據存在的人，回答只有一句：「聖經怎麼說？」如果聖經中沒有確據，我就無話可說了。
但約伯不是說過嗎：「我知道我的救贖主活著，末了必站立在地上。我這皮肉滅絕之後，我必在肉體之外得見上帝。」（約伯記 19:25, 26）
大衛不是說過嗎：「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為祢與我同在；祢的杖，祢的竿，都安慰我。」（詩篇 23:4）
以賽亞不是說過嗎：「堅心倚賴祢的，祢必保守他十分平安，因為他倚靠祢。」（以賽亞書 26:3）
又說：「公義的果效必是平安；公義的效驗必是平穩，直到永遠。」（以賽亞書 32:17）
保羅對羅馬人不是說過嗎：「我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與上帝的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」（羅馬書 8:38, 39）
他對哥林多人不是說過嗎：「我們原知道，我們地上的帳棚若拆毀了，必得上帝所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。」（哥林多後書 5:1）
又說：「我們總是坦然無懼，而且曉得我們住在身內，便與主相離。」（哥林多後書 5:6）
他對提摩太不是說過嗎：「我知道我所信的是誰，也深信祂能保全祂所交付我的，直到那日。」（提摩太後書 1:12）
他對歌羅西人提到「充足的信心」（歌羅西書 2:2），對希伯來人提到「充足的信心」和「指望的確據」（希伯來書 10:22; 6:11）。
彼得不是明確地說：「應當更加殷勤，使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移嗎？」（彼得後書 1:10）
約翰不是說：「我們因為愛弟兄，就曉得是已經出死入生了。」（約翰一書 3:14）
又說：「我將這些話寫給你們信奉上帝兒子之名的人，要叫你們知道自己有永生。」（約翰一書 5:13）
又說：「我們知道我們是屬上帝的。」（約翰一書 5:19）
對於這些，我們該說什麼呢？我願意在任何爭議點上保持謙卑。我覺得自己也只是一個軟弱、會犯錯的亞當後裔。但我必須說，在我剛才引用的經文中，我看到了遠高於當今許多信徒似乎滿足於的那種「希望」與「信靠」。我看到了勸說、信心、知識的語言——甚至可以說，是確定的語言。就我個人而言，如果我能按這些經文顯而易見的意思去理解，確據的教義就是真實的。
此外，我對所有因確據教義近乎狂妄而厭惡它的人的回答是：追隨彼得、保羅、約伯和約翰的腳步，絕不可能是狂妄。如果說有誰是極其謙卑、心存卑微的人，那一定是他們；然而他們都以確定的指望談論自己的狀態。這確實應該教導我們，深刻的謙卑與強大的確據是完全兼容的，屬靈的自信與驕傲之間並沒有必然的聯繫。
我的回答還有：即使在現代，許多人也達到了我們經文所表達的那種確定的指望。我絕不承認這僅僅是使徒時代的特殊特權。在我們自己的土地上，有許多信徒似乎在與父和子進行幾乎不間斷的交通，似乎享受著上帝和好的面光不斷照耀在他們身上，並留下了他們的經歷記錄。如果篇幅允許，我可以列舉出許多著名的名字。這件事曾經發生，現在也正在發生——這就足夠了。
最後，我的回答是：在上帝無條件說話的地方感到自信，在上帝決定性應許的地方決定性地相信，在我們倚靠那永不改變者的話語和誓言時，對赦免與平安有確定的把握，這絕不可能是錯誤的。認為感到確據的信徒是倚靠他在自己身上所看見的東西，這是一個徹底的錯誤。他只是倚靠新約的中保和真理的聖經。他相信主耶穌的意思就是祂所說的話，並按祂的話語去接受。歸根結底，確據不過是成熟的信心，是一種剛強的信心，用雙手抓住基督的應許，是一種像那位百夫長一樣論證的信心：「只要祢說一句話，我的僕人就必好了。那我為什麼要懷疑呢？」（馬太福音 8:8）
我們可以肯定，保羅絕不是那種將確據建立在自己身上的人。那個能寫下自己是「罪人中的罪魁」（提摩太前書 1:15）的人，對自己的罪惡與敗壞有著深刻的認識。但隨後，他對歸算給他的基督公義的長闊高深有著更深刻的認識。那個能呼喊「我真是苦啊」（羅馬書 7:24）的人，對自己內心邪惡的泉源有著清晰的視角。但隨後，他對那能除去「一切罪惡與污穢」的另一泉源有著更清晰的視角。那個認為自己「比眾聖徒中最小的還小」（以弗所書 3:8）的人，對自己的軟弱有著生動且持久的感覺。但他對基督的應許——「我的羊永不滅亡」（約翰福音 10:28）——不能被打破，有著更生動的感覺。保羅知道，如果有人知道的話，他就是一艘漂浮在狂暴海洋上的破舊小船。他看見了，如果有人看見的話，他周圍翻騰的波浪和咆哮的風暴。但他從自我轉向耶穌，就不再害怕。他記住了那幔子內的錨，既「堅固又牢靠」（希伯來書 6:19）。他記住了那位愛他、為他捨己者的話語、工作和不斷的代求。正是這一點，別無他求，使他能如此大膽地說：「有冠冕為我存留，主必賜給我」，並如此確定地總結：「主必救我……我必不至於蒙羞。」
2. 信徒可能永遠無法達到這種確定的指望，卻仍能得救
我不希望讓上帝沒有使之憂傷的痛悔之心感到悲傷，也不想讓任何軟弱的上帝兒女灰心，或者給人留下這樣的印象：除非感到確據，否則人在基督裡就沒有份。
一個人可能對基督有得救的信心，卻從未享受過像使徒保羅那樣確定的指望。相信並有一絲得救的希望是一回事；在相信中擁有「喜樂與平安」，並對指望充滿信心，則是另一回事。上帝所有的兒女都有信心；但並非所有人都有確據。我認為這一點永遠不應被遺忘。
我知道一些偉大且優秀的人持有不同的觀點。我相信許多我樂意坐在他們腳前學習的優秀福音傳道人，並不承認我所說的區別。但我不想稱任何人為師。我像任何人一樣害怕輕易醫治良心的傷口；但我認為，除了我所給出的觀點之外，任何其他觀點都是一種非常令人不安的福音，極有可能讓靈魂在生命之門外徘徊很久。
我不避諱地說，藉著恩典，一個人可能擁有足夠的信心逃向基督——足夠的信心真正抓住祂，真正信靠祂，真正成為上帝的兒女，真正得救，卻直到最後一天都無法擺脫許多的焦慮、懷疑和恐懼。
一位古老的作家說：「一封信可能已經寫好，卻沒有蓋上印章；恩典可能已經寫在心裡，但聖靈可能還沒有蓋上確據的印章。」
一個孩子可能生來就是巨額財富的繼承人，卻從未意識到自己的財富，可能像孩子一樣生活，像孩子一樣死去，從未知道自己產業的偉大。同樣地，一個人可能是基督家庭中的嬰孩，像嬰孩一樣思考，像嬰孩一樣說話，雖然得救了，卻從未享受過生動的指望，也從未知道自己繼承權的真正特權。
當我強烈強調確據的真實性、特權和重要性時，請不要誤解我的意思。不要對我不公，說我教導除非能像保羅那樣說「我知道並深信……有冠冕為我存留」，否則就無人得救。我沒有這樣說。我絕不教導這種事。
如果一個人要得救，他必須對主耶穌基督有信心，這是毫無疑問的。我不知道通往父那裡的任何其他途徑。除了藉著基督，我看不到任何憐憫的跡象。一個人必須感覺到自己的罪和失喪的狀態，必須來到耶穌面前尋求赦免與救恩，必須將他的希望寄託在祂身上，且唯獨寄託在祂身上。但如果他只有信心做到這一點，無論那信心多麼微弱，我敢根據聖經的保證說，他絕不會錯過天堂。
永遠，永遠不要削減榮耀福音的白白恩典，也不要剪裁它美好的比例。永遠不要讓門比驕傲和對罪的愛已經造成的更窄，路更狹。主耶穌是非常憐憫且溫柔的。祂不看信心的數量，只看信心的質量：祂不衡量信心的程度，只衡量它的真實性。祂不會折斷任何壓傷的蘆葦，也不會吹滅任何將殘的燈火。祂絕不會讓任何人說在十字架腳下滅亡了。「到我這裡來的，」祂說，「我總不丟棄他。」（約翰福音 6:37）
是的！即使一個人的信心小如一粒芥菜種，只要它能帶他來到基督面前，並使他能摸到祂衣裳的繸子，他就必得救——像天堂裡最古老的聖徒一樣確定得救，像彼得、約翰或保羅一樣完全且永恆地得救。在我們的成聖中有程度之分。在我們的稱義中則沒有。所寫的已經寫了，且永遠不會失敗：「凡信祂的人」，不是凡有強大信心的人，「凡信祂的人必不至於羞愧。」（羅馬書 10:11）
但在此期間，請記住，那個可憐的信徒靈魂可能對他在上帝面前的赦免與接納沒有完全的確據。他可能被恐懼和懷疑所困擾。他可能直到最後都有許多內心的問題、焦慮、掙扎、疑慮，以及雲霧、黑暗、風暴和狂風。
單純對基督的信心就能拯救一個人，即使他從未達到確據；但這能帶他帶著強大且豐盛的安慰進入天堂嗎？我承認這能讓他安全抵達港口；但我不會承認他會揚帆、自信且喜樂地進入那個港口。如果他飽經風霜、歷盡狂風暴雨地到達他渴望的港口，直到在榮耀中睜開眼睛才意識到自己的安全，我一點也不會感到驚訝。
如果宗教的尋求者能區分信心與確據，他們會更有理解力。將兩者混淆太容易了。請記住，信心是根，確據是花。毫無疑問，沒有根就永遠不會有花；但同樣肯定的是，你可能有根卻沒有花。
信心是那個在人群中來到耶穌背後，摸祂衣裳繸子的戰兢婦人（馬可福音 5:25）。確據是司提反平靜地站在謀殺者中間，說：「我看見天開了，人子站在上帝的右邊。」（使徒行傳 7:56）
信心是那個悔改的強盜，呼喊：「耶穌啊，祢得國降臨的時候，求祢記念我！」（路加福音 23:42）。確據是約伯，坐在塵土中，渾身長瘡，說：「我知道我的救贖主活著。」（約伯記 19:25）。「祂雖殺我，我仍要信靠祂。」（約伯記 13:15）
信心是彼得開始下沉時的呼喊：「主啊，救我！」（馬太福音 14:30）。確據是同一個彼得在後來的公會前宣告：「祂是你們匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。除祂以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」（使徒行傳 4:11, 12）
信心是那焦慮、戰兢的聲音：「我信！但我信不足，求主幫助。」（馬可福音 9:24）。確據是那自信的挑戰：「誰能控告上帝所揀選的人呢？有上帝稱他們為義了。誰能定他們的罪呢？」（羅馬書 8:33, 34）。信心是掃羅在大馬士革猶大的家裡禱告，憂傷、眼瞎且孤獨（使徒行傳 9:11）。確據是保羅，那位年老的囚犯，平靜地注視著墳墓，說：「我知道我所信的是誰。有冠冕為我存留。」（提摩太後書 1:12; 4:8）
信心是生命。這祝福多麼偉大！誰能描述或體會生命與死亡之間的鴻溝？「活著的狗比死了的獅子更強。」（傳道書 9:4）。然而，生命可能是軟弱的、病態的、不健康的、痛苦的、試煉的、焦慮的、疲憊的、沉重的、無樂的，直到最後。確據不僅僅是生命。它是健康、力量、權能、活力、活動、能量、男子氣概、美麗。
擺在我們面前的不是「得救或不得救」的問題，而是「特權或無特權」的問題。這不是平安與否的問題，而是大平安與小平安的問題。這不是這個世界的流浪者與基督學校之間的區別：這是僅屬於學校內部的問題：這是第一年級與最後一年級之間的區別。
有信心的人做得很好。如果我認為這篇信息的所有讀者都有信心，我會很高興。相信的人是有福的，三倍的有福！他們是安全的。他們被洗淨了。他們被稱義了。他們在陰間的權勢之外。撒但，帶著他所有的惡意，永遠不能把他們從基督的手中奪走。但擁有確據的人做得更好——看得更多、感覺更多、知道更多、享受更多，擁有更多像申命記中所說的日子，即「天在地上的日子」（申命記 11:21）。
3. 為何得救確據是極其值得渴求的
我請求特別關注這一點。我衷心希望確據能比現在受到更多的追求。在信徒中，太多人開始懷疑，繼續懷疑，活在懷疑中，死在懷疑中，並在某種迷霧中進入天堂。
輕視「希望」和「信靠」並不適合我。但我擔心我們許多人滿足於這些，而不再前進。我希望看到上帝的家中少一些「或許」，多一些能說「我知道並深信」的人。哦，願所有信徒都渴慕最好的恩賜，而不滿足於較少的！許多人錯過了福音本意要傳達的豐盛祝福。許多人讓自己的靈魂處於低迷和飢餓的狀態，而他們的主卻在說：「我的朋友，請吃！親愛的，請喝個痛快。」「求，就必得著，叫你們的喜樂可以滿足。」（雅歌 5:1；約翰福音 16:24）
- 讓我們記住，確據之所以值得渴求，是因為它提供了當下的安慰與平安。
懷疑和恐懼有能力破壞基督真正信徒的許多幸福。不確定和懸念在任何情況下都是糟糕的——在我們的健康、財產、家庭、情感、世俗職業方面——但在我們靈魂的事務上，從來沒有這麼糟糕。只要信徒不能超越「我希望」和「我信靠」，他顯然對自己的屬靈狀態感到某種程度的不確定。這些話本身就暗示了這一點。他說「我希望」，是因為他不敢說「我知道」。
現在，確據在很大程度上使上帝的兒女從這種痛苦的束縛中解脫出來，從而極大地增進了他的安慰。它使他感到生命中的大事是一件已定的事，大債是一筆已付的債，大病是一場已癒的病，大工是一項已完成的工作；而所有其他的業務、疾病、債務和工作，相比之下都是微不足道的。通過這種方式，確據使他在患難中忍耐，在喪親中平靜，在悲傷中不動搖，不懼怕惡信，在任何情況下都知足；因為它給了他一顆堅定的心。它使他苦澀的杯變甜；它減輕了他十字架的重擔；它平坦了他所經過的崎嶇之地；它照亮了死蔭的幽谷。它使他始終感到腳下有堅實的東西，手下有穩固的東西——路上有一位可靠的朋友，終點有一個可靠的家。
確據將幫助一個人忍受貧窮和損失。它將教導他說：「我知道在天上我有更美長存的家業。金銀我都沒有，但恩典與榮耀是我的，這些永遠不會長翅膀飛走。雖然無花果樹不發旺，但我仍要以耶和華為樂。」（哈巴谷書 3:17, 18）
確據將支持上帝的兒女度過最沉重的喪親之痛，並幫助他感到「一切都好」。一個有確據的靈魂會說：「雖然親愛的人被帶走了，但耶穌是一樣的，且活到永永遠遠。基督既從死裡復活，就不再死。雖然我的家不像血肉之軀所希望的那樣，但我有永恆的聖約，凡事穩妥。」（列王紀下 4:26；希伯來書 13:8；羅馬書 6:9；撒母耳記下 23:5）
確據將使一個人像腓立比的保羅和西拉一樣，即使在監獄裡也能讚美上帝並心存感恩。它能給信徒即使在最黑暗的夜晚也能唱出詩歌，在萬事似乎都與他作對時也能喜樂（約伯記 35:10；詩篇 42:8）。
確據將使一個人像希律監獄裡的彼得一樣，帶著明天即將死亡的全部前景安然入睡。它將教導他說：「我必平安躺下睡覺，因為獨有祢耶和華使我安然居住。」（詩篇 4:8）
確據能使一個人因基督的緣故以受辱為樂，就像使徒在耶路撒冷被關進監獄時那樣（使徒行傳 5:41）。它會提醒他，他可以「歡喜快樂」（馬太福音 5:12），並且在天上有極重無比的榮耀，這將補償一切（哥林多後書 4:17）。
確據將使信徒像基督教會初期的司提反，以及我們自己土地上的克蘭麥、雷德利、胡珀、拉蒂默、羅傑斯和泰勒一樣，毫無恐懼地迎接暴力且痛苦的死亡。它會將這些經文帶入他的心：「那殺身體以後不能再做什麼的，不要怕他們。」（路加福音 12:4）。「主耶穌，接收我的靈魂！」（使徒行傳 7:59）。
確據將支持一個人在痛苦和疾病中，鋪好他的床，撫平他臨終的枕頭。它將使他說：「如果我地上的帳棚拆毀了，我必得上帝所造的房屋。」（哥林多後書 5:1）。「我情願離世與基督同在。」（腓立比書 1:23）。「我的肉體和我的心腸衰殘，但上帝是我心裡的力量，又是我的福分，直到永遠。」（詩篇 73:26）。
確據在臨終時刻所能給予的強大安慰是一個非常重要的問題。我們可以肯定，當輪到我們死亡時，我們永遠不會認為確據是如此珍貴。在那可怕的時刻，很少有信徒不發現「確定的指望」的價值和特權，無論他們在生前對此有何看法。一般的「希望」和「信靠」在陽光普照、身體強壯時生活還可以；但當我們臨終時，我們將需要能夠說「我知道」和「我感覺」。死亡之河是一條冰冷的溪流，我們必須獨自渡過。沒有世上的朋友能幫助我們。最後的敵人，恐怖之王，是一個強大的對手。當我們的靈魂即將離去時，沒有什麼比確據的烈酒更能提神了。
在公禱書的探訪病人儀式中有一句優美的表達：「全能的主，對於所有信靠祂的人來說，祂是一座最堅固的塔，現在並永遠做你的防禦，並使你知道且感覺到，除我們主耶穌基督的名以外，天下人間沒有別的名，你可以藉此獲得健康與救恩。」該儀式的編纂者在那裡表現出了極大的智慧。他們看見，當眼睛變得昏花，心變得軟弱，靈魂即將離去時，必須知道並感覺到基督為我們做了什麼，否則就不可能有完美的平安。
- 確據之所以值得渴求，是因為它傾向於使基督徒成為一個積極工作的基督徒。總的來說，沒有人比那些享受進入天堂的完全自信，且不倚靠自己的行為，而是倚靠基督已完成的工作的人，為地上的基督做得更多。我敢說這聽起來很奇妙，但這是事實。
一個缺乏得救確據的信徒，會將大部分時間花在內心對自身狀態的審視上。就像一個神經質、疑病的人，他會沉溺於自己的「病痛」、懷疑、質問、掙扎與敗壞。簡言之，你會發現他被內心的爭戰所困，以至於沒有餘力去做其他事，也沒有時間為神作工。
然而，像保羅那樣擁有得救確據的信徒，卻能從這些擾人的分心中解脫出來。他不會因懷疑自己是否蒙赦免、是否被神接納而煩惱。他仰望那用血所立的永恆聖約，仰望他主與救主那已完成的救贖工作與永不落空的話語，因此他將自己的救恩視為已定之事。正因如此，他能將全副精神專注於主的工作，長遠來看，他能成就更多。
舉個例子：想像有兩位英國移民，並排安置在紐西蘭或澳洲。給他們每人一塊土地去開墾耕種。分配給他們的土地，無論數量還是品質都完全相同。用一切必要的法律文件確保這些土地歸他們所有；將其作為永久產權轉讓給他們及其後代；讓轉讓過程公開登記，並透過人類智慧所能設計的一切契約與擔保，確保財產的安全。
現在假設其中一人開始動工，日復一日地開墾土地、耕種，從不間斷。
同時假設另一人卻不斷放下工作，反覆前往公共登記處，詢問這塊地是否真的屬於他、是否弄錯了、法律文件是否仍有瑕疵。
前者從不懷疑自己的所有權，只是勤奮工作；後者幾乎從未對自己的所有權感到安心，將一半的時間花在前往雪梨、墨爾本或奧克蘭，進行毫無必要的查詢。
一年後，這兩個人誰的進展會最大？誰為土地做得最多、耕種面積最廣、收成最好，整體而言最為富足？
任何有常識的人都能回答這個問題。我無需提供答案，答案只有一個：全神貫注總能獲得最大的成功。
在我們通往「天上的居所」之權利這件事上，情況也是如此。沒有人會比那位看清自己權利、不被不信的懷疑、質問與猶豫所干擾的信徒，為買贖他的主做得更多。主的喜樂將成為那人的力量。大衛說：「求你使我仍得救恩之樂，賜我樂意的靈扶持我，我就把你的道指教有過犯的人」（詩篇 51:12）。
從未有過像使徒那樣勤奮的基督徒。他們似乎為作工而活。基督的工作確實是他們的食物與飲料。他們不以性命為念，耗盡自己，被主所用。我相信，這其中的一個主要原因，就是他們擁有得救確據。他們是能說出這話的人：「我們知道我們是屬神的，全世界都臥在那惡者手下」（約翰一書 5:19）。
3. 得救確據之所以令人嚮往，是因為它能使基督徒成為立場堅定的基督徒。
在神眼中對自身狀態的猶豫與懷疑，是一種嚴重的惡，是許多罪惡的根源。它常導致跟隨主時的搖擺不定。得救確據有助於解開許多結，使基督徒的職責之路變得清晰明瞭。
許多我們認為是神的兒女、擁有真實恩典（儘管軟弱）的人，卻不斷被實踐上的疑難所困擾。「我們該做這件事嗎？我們該放棄這個家庭習俗嗎？我們該進入那個社交圈嗎？我們該如何劃定交友的界線？我們的穿著與娛樂尺度該如何拿捏？我們在任何情況下都絕對不能跳舞、不能碰紙牌、不能參加享樂派對嗎？」這類問題似乎給他們帶來了持續的困擾。而通常，他們困惑的根源往往很簡單：他們並不確信自己是神的兒女。他們還沒確定自己站在門的哪一邊，不知道自己是否在方舟之內。
他們完全感覺到神的兒女應該以某種堅定的方式行事；但最大的問題是：「我們自己是神的兒女嗎？」如果他們確信自己是，他們就會直截了當地採取堅定的立場。但由於不確定，他們的良心總是猶豫不決，陷入僵局。魔鬼低語道：「說不定你終究只是個偽君子：你有什麼資格採取堅定的立場？等你真正成為基督徒再說吧。」這句低語往往會使天平傾斜，導致可悲的妥協或對世界的卑微順從！
我相信這就是為什麼現今有這麼多人對待世界時，表現得不一致、搖擺、令人失望且三心二意的主要原因。他們的信心動搖了。他們感覺不到自己是屬基督的，因此在與世界斷絕關係時感到猶豫。他們退縮了，不願放下舊人的所有習性，因為他們不完全確信自己已經穿上了新人。簡言之，我毫不懷疑「心懷二意」的一個隱秘原因，就是缺乏得救確據。當人們能堅定地說：「耶和華是神」時，他們的道路就會變得非常清晰（列王紀上 18:39）。
4. 得救確據之所以令人嚮往，是因為它能使基督徒成為最聖潔的基督徒。
這聽起來似乎令人難以置信且奇怪，但卻是事實。這是福音的悖論之一，乍看之下違背理性和常識，但卻是事實。貝拉明樞機主教（Cardinal Bellarmine）說「得救確據會導致粗心與懶惰」，這句話離真理最遠。那被基督白白赦免的人，總會為基督的榮耀做更多的事；而那享受最豐盛赦免確據的人，通常會與神保持最親密的同行。這是一句信實的話，值得所有信徒銘記：「凡向祂有這指望的，就潔淨自己，像祂潔淨一樣」（約翰一書 3:3）。一種不能帶來聖潔的指望，是嘲弄、欺騙與網羅。
沒有人比那些深知與神親密同行之安慰的人，更能謹慎保守自己的心與生活。他們感受到自己的特權，因此會害怕失去它。他們會恐懼從高處跌落，因在自己與基督之間製造了陰霾而損害了自己的安慰。一個身上沒帶多少錢去旅行的人，對危險沒什麼想法，也不在乎多晚趕路。相反，帶著金銀珠寶的人會是一個謹慎的旅行者。他會看顧好道路、住宿與同伴，絕不冒險。有一句古老的諺語，儘管不夠科學，卻說恆星是顫動最厲害的。那最充分享受神和好面光的人，會是一個戰兢恐懼失去這蒙福安慰的人，並會嫉妒般地害怕做任何令聖靈擔憂的事。
我將這四點交給所有自稱是基督徒的人認真思考。你是否想感受到永恆的膀臂環繞著你，並每天聽到耶穌的聲音臨到你的靈魂，對你說：「我是你的救恩」？你是否想成為你那個時代、你那一代人中葡萄園裡有用的工人？你是否想被眾人視為基督那大膽、堅定、立場明確、目光單一、絕不妥協的跟隨者？你是否想成為卓越的屬靈人並追求聖潔？我毫不懷疑有些讀者會說：「這些正是我們心中所渴望的。我們渴慕它們，我們切慕它們，但它們似乎離我們很遠。」
那麼，你有沒有想過，你對得救確據的忽視，可能正是你所有失敗的主要隱秘原因？你所滿足的那種低水平的信心，可能正是你缺乏平安的原因？當信心——這一切恩典的根與母——被允許保持微弱時，你怎能認為你的恩典微弱無力是一件奇怪的事呢？
今天聽我的建議。尋求信心的增長。尋求像使徒保羅那樣的得救確據。尋求獲得對神應許那種單純、如孩童般的信靠。尋求能像保羅一樣說：「我知道我所信的是誰，我也深信祂是我的，我是祂的。」
你很可能嘗試過其他方法與途徑，卻徹底失敗了。改變你的計畫。換個方向。放下你的懷疑。更完全地倚靠主的膀臂。從單純的信靠開始。拋棄你那不信的退縮，接受主的話語。來到救主面前，將你自己、你的靈魂與你的罪，完全交託給祂。從單純的相信開始，其他一切很快就會加給你。
5. 為什麼得救確據如此難以獲得的幾個可能原因
這是一個非常嚴肅的問題，應該在我們所有人心中引起深刻的自我省察。顯然，基督的子民中很少有人能達到這種蒙福的確據境界。相對而言，相信的人多，但深信的人少。相對而言，擁有救贖性信心的人多，但擁有像聖保羅那樣輝煌確信的人少。我認為我們都必須承認事實確實如此。
那麼，為什麼會這樣呢？為什麼一件兩位使徒都強烈要求我們去追求的事，在這些末後的日子裡，卻只有少數信徒有過實驗性的認識？為什麼得救確據如此罕見？
我願以極其謙卑的態度，就這一點提出幾點建議。我知道許多人從未獲得確據，但我很樂意在地上與天上坐在他們的腳前。也許主在祂某些兒女的天性中看到了某些東西，使得確據對他們而言並非好事。也許為了保持屬靈健康，他們需要保持在很低的狀態。只有神知道。儘管如此，在做出一切考量後，我擔心仍有許多沒有得救確據的信徒，他們的情況往往可以由以下原因來解釋。
- 我懷疑一個最常見的原因，是對「稱義」教義的觀點有缺陷。
我傾向於認為，許多信徒在心中不自覺地將稱義與成聖混為一談。他們接受了福音真理，即如果我們是基督真實的肢體，我們裡面必須有所改變，正如基督為我們做了某些事一樣：到目前為止，他們是對的。但隨後，他們可能在不知不覺中吸收了一種觀念，認為他們的稱義在某種程度上受到自身內在事物的影響。他們沒有清楚地看到，是基督的工作，而不是他們自己的工作——無論是全部還是部分，無論是直接還是間接——才是我們在神面前被接納的唯一基礎：稱義是一件完全在我們之外的事，我們除了單純的信心之外，不需要做任何事，而且最軟弱的信徒與最強壯的信徒一樣，都得到了完全且徹底的稱義。
許多人似乎忘記了我們是作為罪人、僅僅是罪人而得救與稱義的，即使我們活到瑪土撒拉的年歲，也永遠無法達到更高的境界。我們無疑必須是蒙救贖的罪人、稱義的罪人與重生的罪人——但我們永遠、永遠、永遠都將是罪人。他們似乎不明白我們的稱義與成聖之間有巨大的區別。我們的稱義是一項完美且已完成的工作，不分程度。我們的成聖是不完美且不完整的，直到我們生命的最後一刻都將如此。他們似乎期望信徒在生命中的某個時期能擺脫敗壞，達到一種內在的完美。當他們在自己心中找不到這種天使般的狀態時，他們立刻斷定自己的狀態一定出了大問題。於是他們終日哀傷，被恐懼壓垮，認為自己在基督裡無分無關，並拒絕接受安慰。
讓我們好好權衡這一點。如果任何信徒渴望得救確據卻沒有得到，他首先應該問自己，他是否確信自己在信仰上是純正的，是否知道如何區分不同的事物，以及他在稱義問題上的眼光是否完全清晰。在他期望感受到確據之前，他必須知道什麼是單純的相信並因信稱義。
在這件事上，正如在許多其他事情上一樣，古老的加拉太異端是教義與實踐上錯誤最肥沃的源頭。人們應該尋求對基督以及基督為他們所做之事的更清晰觀點。真正理解「因信稱義，不靠律法行為」的人是有福的。
- 缺乏得救確據的另一個常見原因是對恩典成長的懶惰。
我懷疑許多真實的信徒在這點上持有危險且不合聖經的觀點；當然，我不是指他們有意為之，但他們確實持有這些觀點。許多人似乎認為，一旦歸正，他們就沒什麼需要注意的了，救恩狀態就像一把舒適的椅子，他們可以坐在上面，靠在椅背上，享受快樂。他們似乎認為恩典是給他們享受的；卻忘記了恩典像才幹一樣，是為了被使用、運用與增長的。這些人忽略了許多直接的命令，即要增長、要成長、要越發充足、要在信心上加上德行等等；在這種少做事的狀態、這種坐著不動的心態中，我從不驚訝他們會錯失得救確據。
我相信我們應該不斷地追求與渴望前進，我們在每個生日與每年年初的座右銘都應該是「越發充足」（帖撒羅尼迦前書 4:1）：更多的知識、更多的信心、更多的順服、更多的愛。如果我們結了三十倍的果子，我們就應尋求結六十倍；如果結了六十倍，就應努力結一百倍。主的旨意是我們的成聖，這也應該是我們的旨意（馬太福音 13:23；帖撒羅尼迦前書 4:3）。
無論如何，有一件事我們可以肯定——勤奮與得救確據之間存在著不可分割的聯繫。「應當更加殷勤，使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移，」彼得說（彼得後書 1:10）。「我們願你們各人都顯出這樣的殷勤，使你們有充足的指望，一直到底，」保羅說（希伯來書 6:11）。「殷勤人的心必得豐裕，」所羅門說（箴言 13:4）。清教徒的一句古老格言很有道理：「堅持的信心來自聽道，但確據的信心若不付諸行動則無法獲得。」
這篇信息的讀者中，是否有人渴望得救確據卻沒有得到？記住我的話。無論你多麼渴望，若不勤奮，你永遠得不到。在屬靈事物上，就像在世俗事物上一樣，沒有付出就沒有收穫。「懶惰人的心願，卻無所得」（箴言 13:4）。
- 缺乏得救確據的另一個常見原因是生活中不一致的行事為人。
我懷著悲傷與痛苦感到不得不說，我擔心沒有什麼比這更常阻礙人們獲得得救確據了。現今自稱基督徒的潮流比過去寬廣得多，但我恐怕我們必須承認，它的深度卻淺得多。
生活的不一致會徹底摧毀良心的平安。這兩者是不相容的。它們不能也不會並存。如果你執意保留那些纏累你的罪，卻無法下定決心放棄它們；如果你在需要時退縮，不願砍下右手、挖出右眼，我可以保證你不會有得救確據。
搖擺不定的行事、不願採取大膽堅定的立場、隨波逐流、對基督的見證猶豫不決、宗教生活拖泥帶水、對聖潔與屬靈生活的高標準退縮——所有這些都是讓你靈魂花園枯萎的確切配方。
除非你認為神關於一切事物的命令都是正確的，並且恨惡每一個罪，無論大小，否則你若以為自己能感受到蒙神赦免與接納的確據，那真是徒勞（詩篇 119:128）。在你心靈的營地中容許一個亞干，就會削弱你的雙手，使你的安慰落入塵土。如果你想收穫聖靈的見證，就必須每天順著聖靈撒種。除非你努力在一切事上討主的喜悅，否則你不會發現並感受到主的一切道路都是安樂的。
我感謝神，我們的救恩絕不取決於我們自己的行為。我們得救是本乎恩，也因著信，不是出於行為，不是出於律法。但我絕不希望任何信徒忘記，我們對救恩的感知在很大程度上取決於我們的生活方式。不一致會使我們的眼睛昏花，在我們與太陽之間製造雲霧。太陽在雲後依然存在，但你將無法看見它的光輝或享受它的溫暖；你的靈魂將會陰暗寒冷。正是在行善的道路上，得救確據的晨光才會臨到你，照亮你的心。
「耶和華與敬畏祂的人親密，祂必將自己的約指示他們」（詩篇 25:14）。
「那以感謝為祭的，便是榮耀我；那按正路而行的，我必使他得著我的救恩」（詩篇 50:23）。
「愛你律法的人大有平安，什麼都不能使他們絆腳」（詩篇 119:165）。
「我們若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交」（約翰一書 1:7）。
「我們相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上。從此就知道我們是屬真理的，並且我們的心在神面前可以安穩」（約翰一書 3:18-19）。
「我們若遵守祂的命令，就曉得是認識祂」（約翰一書 2:3）。
保羅是一個操練自己，對神對人常存無虧良心的人（使徒行傳 24:16）。他能大膽地說：「那美好的仗我已經打過了，信我已經守住了。」因此，我不驚訝主使他能自信地補充說：「從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的。」
如果主耶穌的任何信徒渴望得救確據卻沒有得到，讓他好好思考這一點。讓他審視自己的心、良心、生活、道路與家庭。也許當他這樣做之後，他就能說：「我沒有得救確據是有原因的。」
我將剛才提到的這三件事留給每位讀者私下思考。我相信它們值得檢視。願我們誠實地檢視它們。願主在凡事上賜給我們聰明。
6. 結語
在結束這項重要的探討時，讓我先對那些還沒有將自己交給主、還沒有從世界中分別出來、選擇那上好的福分並跟隨基督的讀者說幾句話。
我請你們從這個主題中學習真實基督徒的特權與安慰。
我不希望你們透過祂的子民來評判主耶穌基督。最好的僕人也只能讓你對那位榮耀的主有一個模糊的概念。我也不希望你們透過祂許多子民所達到的安慰程度，來評判祂國度的特權。唉，我們大多數人都是可憐的受造物！我們達不到我們本可享受的福分，差得太遠了。但是，請相信，在我們神的城中有榮耀的事，那些擁有得救確據的人，即使在今生也能嘗到。那裡有你心所未曾想到的平安與安慰的長闊高深。在我們父的家中，糧食充足，雖然我們許多人確實吃得很少，依然軟弱。但這過錯不能歸咎於我們的主：這完全是我們自己的錯。
而且，畢竟神最軟弱的孩子內心也有一座寶藏，是你一無所知的。你看到了他心靈表面的掙扎與動盪，卻沒看到隱藏在深處的重價珍珠。基督最微小的肢體也不會願意與你交換條件。擁有最少得救確據的信徒，也遠比你幸福。他有一個指望，無論多麼微弱，但你卻一點也沒有。他有一份永遠不會被奪走的基業，一位永遠不會撇下他的救主，一份永不衰殘的財寶，儘管他目前對這一切的體會可能很少。但是，至於你，如果你就這樣死去，你所有的期望都將滅亡。噢，願你有智慧！噢，願你明白這些事！噢，願你思想你的結局！
在世界末後的日子裡，我對你們深感同情。我對那些財寶全在地上、指望全在墳墓這邊的人深感同情。是的！當我看到古老的王國與王朝動搖到根基；當我看到，正如我們幾年前所見，君王、王子、富人與偉人為逃命而奔走，幾乎不知道該往哪裡躲藏；當我看到財產依賴於公眾信心，像春天的雪一樣融化，公債與基金失去價值——當我看到這些事時，我對那些除了這世界所能給予的之外，沒有更好的基業，也沒有在那不能震動的國度裡有份的人，深感同情。
今天就接受基督僕人的建議吧。尋求恆久的財富，尋求一份不能被奪走的財寶，尋求一座有永恆根基的城。像使徒保羅那樣做。將你自己交給主耶穌基督，尋求祂準備賜下的那不朽壞的冠冕。負祂的軛，學祂的樣式。離開那個永遠無法真正滿足你的世界，離開那個如果你執意依附，最終會像蛇一樣咬你的罪。像卑微的罪人一樣來到主耶穌面前；祂會接納你、赦免你、賜給你祂更新的靈，使你充滿平安。這將帶給你比世界所能給予的更真實的安慰。你心中有一個深淵，除了基督的平安，沒有什麼能填補。進來分享我們的特權吧。與我們同行，坐在我們身邊。
最後，讓我轉向閱讀這些篇章的所有信徒，對他們說幾句弟兄般的勸勉。
我對你們的主要勸告是：如果你還沒有在基督裡獲得自己被接納的得救確據，今天就下定決心去尋求它。為此勞苦。為此努力。為此禱告。不要讓主安息，直到你「知道你所信的是誰」。
我確實感到，在現今被視為神兒女的人中，得救確據的缺乏是一種羞恥與責備。老特雷爾（Traill）說：「許多基督徒自從基督用恩典呼召他們以來，已經過了二十或四十年，卻仍在懷疑中生活，這是一件令人深感悲哀的事。」讓我們記住保羅表達的懇切「願望」，即「各人」都應尋求充足的確據；讓我們藉著神的祝福，努力洗刷這種責備（希伯來書 6:11）。
信主的讀者，你真的想說你不想用確信來交換指望，用深信來交換信任，用知識來交換不確定嗎？因為微弱的信心能救你，你就要滿足於此嗎？因為得救確據對你進入天堂並非絕對必要，你就要在地上滿足於沒有它嗎？唉，這不是靈魂健康的狀態；這不是使徒時代的心志！立刻起來前進吧。不要停留在宗教的根基上：要進到完全的地步。不要滿足於微小的開端。永遠不要輕視別人的微小，但永遠不要滿足於自己的微小。
相信我，相信我，得救確據是值得尋求的。當你滿足於沒有它時，你是在拋棄自己的恩慈。我所說的話是為了你的平安。如果確信世俗的事物是好的，那麼確信屬天的事物豈不更好嗎？你的救恩是一件已定且確定的事。神知道它。為什麼你不尋求也知道它呢？這並沒有什麼不合聖經的地方。保羅從未見過生命冊，但保羅說：「我知道，我也深信。」
因此，將此作為你每日的禱告，願你的信心增長。你的平安將與你的信心成正比。多耕耘那蒙福的根，遲早，藉著神的祝福，你有望得到花朵。你或許不能一下子達到完全的確據。有時保持等待是好的：我們不珍惜那些不費吹灰之力就得到的東西。但即使它遲延，也要等候它。繼續尋求，並期待找到。
然而，有一件事我不希望你不知道：如果你在獲得得救確據後偶爾產生懷疑，不要感到驚訝。你不要忘記你還在地上，還沒到天堂。你還在肉身之中，有內住的罪；肉體會與聖靈相爭，直到最後。只要死亡還沒拆毀這座舊房子，痲瘋病就永遠不會從牆壁上消失。還有魔鬼，一個強大的魔鬼——一個試探過主耶穌、使彼得跌倒的魔鬼，他會確保你知道他的存在。懷疑總會存在。從不懷疑的人沒什麼可失去的。從不恐懼的人沒有擁有什麼真正有價值的東西。從不嫉妒的人對深沉的愛知之甚少。但不要灰心：靠著那愛你的主，你必得勝有餘。
最後，不要忘記，得救確據即使對最光明的基督徒來說，如果他們不小心，也可能會暫時失去。
得救確據是一株極其嬌嫩的植物。它需要每日、每時的看顧、澆灌、照料與呵護。所以，當你得到它時，要更加警醒禱告。正如盧瑟福（Rutherford）所說：「要珍視得救確據。」時刻保持警惕。當《天路歷程》中的基督徒在涼亭裡睡覺時，他弄丟了他的證書。記住這一點。
大衛因陷入過犯而失去了幾個月的確據。彼得在否認主時失去了它。每個人無疑都重新找回了它，但那是在苦澀的淚水之後。屬靈的黑暗騎馬而來，卻步行而去。在我們知道它來臨之前，它就已經臨到了。它離開我們時是緩慢、漸進的，且是在許多日子之後。下坡容易，爬坡難。所以記住我的警告——當你擁有主的喜樂時，要警醒禱告。
最重要的是，不要使聖靈擔憂。不要消滅聖靈的感動。不要惹聖靈發怒。不要因為觸碰微小的壞習慣與小罪而將祂驅趕到遠處。夫妻間的小摩擦會使家庭不幸福；而那些已知且被容忍的微小不一致，會在你們與聖靈之間產生隔閡。
聽這整件事的結論：
那在基督裡與神同行最親密的人，通常會被保守在最大的平安中。
那最完全跟隨主、目標指向最高聖潔程度的信徒，通常會享受最確定的指望，並對自己的救恩有最清晰的深信。